How will they know I've loved them - my grandparents, my friends, my cats and others? They won't. I've never told them.
But philosophy and life aren't separated: they shape each other out. That is why people from our personal life may be as important to our philosophy as philosophers who have influenced us. Some of them we can still meet while thinking. For philosophers and artists process of grief often turns into creation - creation from grief and through grief. Lost people become part of our work or our philosophical system. They appear hidden behind a concept they help us develop and then they disappear till we meet them again.
So if someone would ask me now if I believe in eternal life I would answer that I believe in infinite thought.
A blog for experimental writing and speculative thinking on a range of topics touching on contemporary philosophy, science, and arts.
nedjelja, 27. listopada 2019.
nedjelja, 20. listopada 2019.
Smrt, depresija, kapitalizam
Jučer mi je (iznenadno) preminula baka. Kažem iznenadno jer smrti nije prethodilo nikakvo pogoršanje stanja, ali s druge strane, baka je bila teško depresivna još otkad je završila u staračkom domu prije nešto manje od pola godine. Baku sam u tom razdoblju vidio svega jednom (i to je nešto zbog čega sada neizmjerno žalim), dok je bila u bolnici na liječenju zbog upale bronhija. Bilo je to tjedan dana prije mog odlaska u Njemačku. Odvezli smo se kao cijela obitelj u Požegu posjetiti baku i djeda.
Neposredno prije mog odlaska u Njemačku, javili su da baka ima gangrenu na nozi. Liječnik joj je htio amputirati nogu, što baka nije htjela, a moja majka i njezin brat zaključili su da joj operacija, čak i kad bi uspješno prošla, ne bi bitno produljila život. Bili su upravu. Baka je umirala zbog depresije. Smrt je bila samo događaj koji je okončao taj proces.
Saznanje o bakinoj smrti ostavilo me prilično ravnodušnim. Ne znam, možda je to bio samo šok. (Činjenica je da u životu dosad nisam bio izgubio nijednu blisku osobu.) Ono što me najviše pogodilo bilo je naravno to da ju više neću moći vidjeti i da se prethodno nisam stigao oprostiti s njom. Htio sam jučer otputovati u Požegu i bio sam blizu kupovini karte, ali me majka odgovorila od toga rekavši da je bolje da otputujem idući vikend kad se vratim s konferencije. Želja da vidim baku i djeda još jednom bila je snažna, ali eto, nisam je realizirao. (Mogao bih reći da mi je ostao još djed, ali on je posve izgubio kontakt s realnošću i komunikacija s njim (pa čak ni putem pogleda) nije moguća.)
Zašto će mi baka tako jako nedostajati, teško je objasniti. Da, volio sam baku. I baka je voljela mene. Bila je jako ponosna na mene. (Sjećam se kad bismo se znali čuti telefonom, dok su djed i baka još živjeli u svojoj kući, uvijek bi govorila kako je ona jako ponosna na mene. "Moj Ani", tako me zvala.) Bila bi sigurno veoma ponosna da je znala da idem na konferenciju, ali sve to što pišem odnosilo se na razdoblje prije dolaska u starački dom. Taj dolazak bio je za moga djeda i baku šok od kojeg se nisu uspjeli oporaviti. U neku ruku, ja otad više nisam bio unuk za svoju baku. Da, ona me prepoznala kad sam došao, ali me nije mogla uklopiti u svoj život jer je on pripadao prošlosti, a veze s prošlosti bile su naprosto prekinute.* Baka je završila u depresivnom stanju okarakteriziranom odsutnošču bilo kakve želje za životom (nažalost, nisam siguran je li zaista izgubila mogućnost željeti ili samo nije mogla željeti). No upravo je taj šok, taj događaj koji je stavio baku u stanje pripravnosti za smrt, a da je pritom u potpunosti ostala pri zdravoj svijesti, ono što me je toliko približilo njoj. Taj dan kad sam je posjetio osjetio sam da mi je baka neizmjerno bliska, bliskija uistinu od roditelja i od bilo koje druge osobe koju poznajem. No to nije bila povezanost između dvoje ljudi (bake i njezina unuka) - jer nije bilo zajedničkog svijeta-života u kojem bi se te veze ostvarile. Depresivna osoba svedena je na modus postojanja čiste svijesti. Depresivna osoba najbliže je onome što klasična filozofija naziva transcendentalnim subjektom. Baka je bila vrlo dobro svjesna svega oko sebe pa čak i svoga stanja; ona je sve razumjela (vidjelo se to u njenim bistrim očima ispunjenim neprobojnom tugom), ali ništa nije odašiljala - nikakve namjere, emocije i sl. Izgledalo je kao da je davno povukla sve svoje veze s objektima koji su je vezali uz ovaj svijet.
Zašto depresija? Da, depresija je strašna. Ona nam onemogućava da radimo, lišava nas nade i budućnosti, prekida sve naše veze s drugim osobama i predmetima (objektima općenito) i vuče nas k smrti. Depresija je bolest našeg vremena, baš kao što su neuroza i histerija to bile za modernu i kao što je shizofrenija (ili barem kako su se tome nadali Deleuze i Guattari) to bila za postmodernu kulturu. Ali ono što depresiju razlikuje od neuroze, a i od shizofrenije jest to što ona u svojim blažim oblicima (kao melankolija i kao tuga) pruža i jedini kako-tako adekvatan emocionalan odgovor na kapitalizam odnosno specifično na naš suvremeni kapitalistički realizam. Kao što Timothy Morton znakovito piše u knjizi Tamna ekologija: "Find a joy without pushing away the depression, for depression is accurate." To je zadatak nas koji ostajemo na ovom svijetu. Kroz vjernost tom paradoksalnom supostojanju (jer supostojanje jest uvijek paradoksalno) radosti i depresije nadam se da ću i ja pronaći pravi način da se sjećam svoje bake.
* O tome iz kombinirane neurološko-filozofske pozicije na odličan način piše Catharine Malabou u knjizi Ontologija nezgode: esej o razaralačkoj plastičnosti.
četvrtak, 17. listopada 2019.
Editorial note on the text "Depression"
I usually don't feel the need to clarify my writings I post on this blog becuase I take for granted my freedom as a writer but I will make an exception regarding the text called "Depression" because it is a sensitive topic and I feel obliged to make things at least a little bit less shady.
First of all, I want to make clear that I was never diagnosed with depression. In other words, I was never clinically depressed and I didn't want anybody connected to me in some way to feel concerned about my mental health after reading that text. If anybody felt a bit disturbed and unsure about what to do, I deeply apologize.
Second, I never intended for this blog to be about my personal life but some intersection between personal experiences and philosophical writing is inevitable. Sometimes the result can be a little bit puzzling as it happened with that text. All I can say about my personal history of being depressed is following: I had problems with being depressed (again, not very serious but troubling) earlier in my life but it was depression because of something. I had depressive feelings because of one specific issue at hand. When I solved (cured) that issue, I soon ceased to be depressed.
I only started to feel depressed again a half a year ago and this time it was something I noticed is connected with changes in weather which I found abnormal. I was starting to become depressed because of the climate change I noticed through the unusual weather for that type of season. But that was not so much depression itself but the big jumps in so-called mood or spirit. I started to live in that rapid exchanges of opposite states. For a while I felt almost hyperactive: full of energy, many thoughts and ideas literally besetting me and after I passed through that state I started to feel total exhaustion, loneliness, lack of passion, etc. This is something that still happens to me and that was originally something that I wanted to write about in that text I wrote in Freiburg.
Lastly, that text can also be read as fiction. There are certain literary elements in it. (It starts with the quote from the song and there are also some paraphrases dispersed through the text.) As some might have even noticed, there are two writers that influenced me both of whom suffered (and one still is) from severe depression. These are Mark Fisher and Timothy Morton. So that text can also be read as, if it is not inappropriate to say that, my hommage to them.
nedjelja, 6. listopada 2019.
Objektorientierte Ontologie: eine Einführung
Hier ist die Abschrift meiner kurzen Presentatation über OO (Objektorientierte Ontologie), die ich in Freiburg gemacht habe. Ich möchte die Text hier öffentlichen, sodass die Leser meines Blogs sie lesen kann. Es ist gemeint zuerst als die Einführung zur OO für Nicht-Philosophen. Ich bite, dass ihr Verständnis für mein mäßiges Deutsch habt.
***
Ontologie ist eine philosophische Disziplin die theoretisiert wie alles besteht. Es versucht einen Grund zu unseren Verstädnis der Realität zu vorlegen. Man kann sagen, dass die Ontologie für Philosophie ist was die Physik ist für Naturwissenschaften.
***
Ich möchte heute über gleichzeitige Philosophie sprechen. Außerdem, ich möchte zeigen, dass die gleichzeitige Philosophie viel zu tun mit moderne Wissenschaften wie Neurologie und Quantenphysik hat. Philosophie ist nicht mehr nur Metaphysik. Philosophie könnte wieder spannend sein. Diese neue Philosophie heißt Spekulative oder Neue Realismus. Heute aber werde ich nur über eine Wendung in dieser neuen Philosophie sprechen und das ist Objektorientierte Ontologie.
Objektorientierte Ontologie (OO) oder auf Englisch, Object-oriented ontology (OOO), ist eine ziemlich neue Wendung in der Philosophie. Es wird im 21 Jahrhundert von dem Philosopher Graham Harman begründet. Sein Vorgänger ist italienischer Soziologe Bruno Latour und es ist auch stark beeinflusst von Edmund Husserl’s und Martin Heidegger’s phänomenologische Philosophie. Neben Harman, die bekanntesten Vertretern der OO sind Timothy Morton, Levi Bryant und Ian Bogost. Das ist eine ungleichartige Gruppe von Philosophen (z.B. Timothy Morton schreibt am meistens über die Ökologie und Kunst während Ian Bogost ist auch ein Spieldesigner). Was haben sie gemeinsam ist ihre Interesse an Objekten. Sie wollen Philosophie mit den Objekten machen.
Vielleicht die wichtigste Neuheit der Objektorientirerte Ontologie ist ihr Verstädnis von was bedeutet ein Objekt. All Dinge die bestehen heißen Objekte. Also, die Lampe ist ein Objekt, der Berg ist ein Objekt, die Katze ist ein Objekt und der Mensch ist auch ein Objekt.[1] Zweite, alle Dinge bestehen auf die gleiche Weise. Das bedeutet nicht, dass die alle Dinge können auf die einzige Weise reduzieren werden. Das bedeutet nur, dass dort keine Hierarchie zwischen Objekte gibt. Das nennt man flache Ontologie oder ontologische Demokratie. Also, die komplexen und massiven Objekte bestehen auf die gleiche Weise wie kleine und einfache Objekte. Oder, wie Timothy Morton sagt gern, „The whole is not greater than its parts. In fact, in some sense it is even smaller because there are always more parts and the whole is just one.“ Dritte Lektion der OO spricht, dass kein Objekt direkt Relation mit dem anderen Objekt hat. Die Objekte ziehen sich zurück. Anderes gesagt, Relationen vereinfachen Objekte. Die Relationen erschöpfen die Objekte nicht. Jede Relation beinhaltet was Latour ruft Übersetzung. Also, jedes Objekt übersetzt das andere Objekt in sein Ausdruck. Zum Beispiel, wenn der Wind blässt, könnten wir sagen, dass der Wind etwas übersetzt oder wenn die Katze kratzt an dem Baum, könnten wir sagen, dass sie dem Baum übersetzt. Deswegen sind die Relationen zwischen Objekte ganz verschiedene. Schließlich, männliche Relationen mit den anderen Objekten sind nicht überlegen zu anderen Relationen. Das kann man nicht sagen.[2] Das Hammern des Nagels in dem Baum oder denken daran ist keine höhere Aktion als Kratzen an dem Baum.
Ich hoffe, dass diese kurze Einführung zur Philosophie der OO nicht langweilig und uninteressant war. Vielleicht wird jemandem noch für diese Philosophie interessiert werden. Hoffentlich ist es jetzt mehr klar warum habe ich gesagt, dass Neue Realismus und OO keine langweilige Metaphysik sind. Stattdessen, man soll bemerken, dass die Philosophie unserer Zeit wirklich gleichzeitig ist, was heißt, dass sie etwas über Ökologie, moderne Wissenschaften, Künstliche Intelligenz und alle wichtigen Themen unserer Zeit zu sagen hat. Danke!
[1] Sogar etwas so massiv und komplex wie globale Erwärmung ist ein Objekt.
Diese massive Objekten, die dehnen in der Zeit und Platz jenseits des
menschliche alltägliche Verständnis, Timothy Morton hat Hyperobjekten genannt.
Pretplati se na:
Komentari (Atom)
